《極端不確定性：如何為未知的未來做出明智決策》

【資料圖】

[英]約翰·凱、默文·金 著

中信出版集團 2022年7月版

不確定性一直是人類歷史發(fā)展中一股最重要的力量，因為我們的有限性，決定了我們根本不可能像有些人一度過分樂觀地認為的，可以憑借理性和科學的力量掌控一切。三年來疫情和戰(zhàn)爭陰云的籠罩，再次給出了加強版的例證。各種無法預料的、完全不可控的變異，總是以全然出人意料的方式，斷然打破我們的意識閉環(huán)，讓我們無所適從，歧見叢生，對立撕裂，徹底毀壞“歲月靜好”之類自我安慰的幻象。

即便在一向以“理性人”為基本假設的經(jīng)濟學領域，芝加哥學派的奠基人弗蘭克·奈特也早在100多年前寫下的名著《風險、不確定性與利潤》中，區(qū)分了風險和不確定性的根本差異——前者是可度量的不確定性，后者則是不可度量的不確定性。可惜奈特的這一思想即便在芝加哥學派內(nèi)部也不受待見，比如大名鼎鼎的諾貝爾經(jīng)濟學獎得主米爾頓·弗里德曼就明確反對這種區(qū)分。

直到最近20年，屢次受到經(jīng)濟危機、國際沖突、疫情等的無情鞭打之后，經(jīng)濟學界才意識到必須重新檢視奈特的核心思想。曾任英國央行行長、現(xiàn)為紐約大學經(jīng)濟學與法學教授的默文·金，與倫敦經(jīng)濟學院客座經(jīng)濟學教授約翰·凱合作的這本新書，強調(diào)并進一步發(fā)展了奈特（以及凱恩斯）關于不確定性的思想，通過將奈特的區(qū)分替換為語義更強烈的“可解決的不確定性”與“極端不確定性”，來突出后者在人類事務中的關鍵地位。他們特別反思了最近幾十年來甚囂塵上的“概率迷思”，認為對“一切皆可概率”的盲目信奉，幾乎到了把非常有用的概率論工具庸俗化的地步，甚至以此來掩蓋真正的問題。“概率術(shù)語可以用來描述賭博游戲，卻無法描述極端不確定性，因為我們不知道接下來會發(fā)生什么，更因為我們甚至不清楚什么樣的事情會發(fā)生。”

《森林如何思考：超越人類的人類學》

[加]愛德華多·科恩 著

上海文藝出版社 2023年4月版

對所謂“人類中心論”的反思與批判，少說已經(jīng)有半個多世紀了。在科學領域，上世紀60年代末就出現(xiàn)了詹姆斯·洛夫洛克和林恩·馬古利斯的“蓋亞假說”，把地球生物圈視為一個完整的、自我調(diào)節(jié)的生命體，從而挑戰(zhàn)了人類自封的至高地位。在哲學領域，比如讓-弗朗索瓦·利奧塔就在80年代末的《非人》一書中指出，人在兩種根本意義上都是“非人”的，一種是他反對的“正在以發(fā)展之名……而鞏固的系統(tǒng)之非人性”，一種則是他要深入挖掘的，“人之‘本’……就在于人身上住著非人”。

進入21世紀的第二個十年，天生似乎就必然是以人類自身為研究對象的人類學，終于也開始反思“人類中心論”了。作為新一代人類學家，愛德華多·科恩出手就引起巨大反響，并因本書榮獲2014年格雷戈里-貝特森人類學最佳圖書獎。科恩反向地從動物和植物的角度，重新思考了它們與人類的關系。森林會思考嗎？狗會做夢嗎？這些本來一直想當然地被歸于人的特性，經(jīng)由這樣的提問，而導向了對人類之外的生物如何創(chuàng)造和開辟新世界的可能性的研究，可以說是對“人類中心論”的釜底抽薪。

科恩的理論建立在符號學和語言學的基礎上，而在厄瓜多爾的阿維拉，他通過一種民族志的手段深入考察了魯納人的生存方式，并試圖理解他們是怎樣將自己與他們所處的這個世界上最茂密的森林中的各種“存在”聯(lián)系起來的：靈魂的力量，精靈的力量，乃至樹和猴子之間的交流方法。由此，他挑戰(zhàn)了人類學的基本理論，即何為人類，人類又如何區(qū)別于其他非人類生物的設定，并力圖顛覆人類語言在探索外部世界中的作用，指出思考并非人類所有，思考超越人類。

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