印順法師的《中觀今論》，是極好的一本佛學入門書。當然，在形形色色的佛學入門書里，它也是不太好讀的一本，但它非常準確中肯，很多對于佛學極深極普遍的誤解，這本小冊子都有精辟的分析與批判。

印順的著作中本有大量屬于導論、入門性質的小冊子，我以前在香港書展上買過很多臺灣出的精裝版，如《唯識學探源》等，相比之下，這本出版于1949年的《中觀今論》無論從涉及面、根本性還是論辯力度上，都非同尋常，雖是導論性質，卻又有集大成的氣象。甚至1980年代以來引起很大爭議的日本批判佛教的諸多基本論點，在印順此書中很多也已涉及，并且觀點絕不保守落伍，其公允之處，反而是過于激進的袴谷憲昭、過于機械的松本史朗所不能及的。

批判佛教這一路的書，大多難啃，尤其松本史朗的文風，有時隨意得像日記，有時又梵文、巴利文、邏輯、哲學、歷史、宗教學一起上，摳得太細了，基本思想能領教，也頗有共鳴，細節辨正的對錯就很難判斷了，那得讀過相當一部分梵文和巴利文原典才有發言權吧。

相比之下，《中觀今論》雖因涉及面廣，從原始佛教到印度大小乘到中國佛教，許多術語和經論直接使用，對初學者還是頗有難度，但勝在相當口語化，沒有過于繁復的語言學和邏輯學論證。最后這段總結很能代表印順學問之準確犀利：

“總之，不論小乘大乘，依有宗講，不論空得如何，最后的歸結，還有一個不空的存在，不能即空而說有。所以觀察空義，應細察他是如何觀空和最后的歸宿點何在，空宗與有宗的諍點在此。凡佛法中的諍論，如假實之諍、法有法空之諍、中觀與唯識之諍等，諍點無不在此。要融貫空有，必須在此辟出一條通路來，不能盲目地、徒然地做些泛泛的融會，自以為然的無諍。”

在后寫的“自序”中印順更明確地強調：

“中國學者一向是調和空有的，但必須對這一根本不同，經一番深刻的考察，不能再泛泛地和會下去。如根本問題不解決，一切似是而非的和會，終歸于徒然。”

這雖是60多年前說的話，但對于今日之佛學與學佛，依然沒有絲毫降低其針對性。

20世紀前半葉，著名的“支那內學院”歐陽竟無、呂澂等就曾大倡“批判佛教”而碩果累累，尤以回歸印度佛教、原始佛教，追本溯源、廓清佛教流傳過程中受到的種種侵染和異化，然后再闡發新意為特色。可惜與玄奘類似（內學院也推崇唯識），所倡的高深之論國人難以靜心研習，又逢時局大變，二傳而斷了氣脈（內學院1952年自動關門）。印順雖是太虛門下，某種程度卻接續上了這難能可貴的一脈，殊為不易。

不僅如此，因太虛本人早年是個激進的革命黨、無政府主義者，后來力倡佛教改革也一直未脫身上的“革命氣息”，與章太炎鼓吹“大乘與革命之關系”，力圖以佛理來論說革命，可謂同氣相求。太虛也曾寫過《大乘之革命》一文，論述“空”是充滿革命的積極性的，“世之談革命者，其亦知此最勝之革命乎？”；另外，蘇曼殊也專門論述過“只有真正認識到這一點（按：即指空義），才可以談到革命”；可見那一代著名的“革命和尚”們，對此是有相當共識的）。作為太虛入室弟子，印順的佛學因此絕無流行佛教要么一味迎合世俗甚至鼓勵迷信，要么一味談性論空逃避現實的弊病。用他自己的話來說：

“總之，凡成為世諦流布，或以世俗的見解，依名取義，無常教會引來消極與厭離；空會招來邪見的撥無因果或偏于掃蕩；無生會與外道的神我合流。如能借此無常、無我、無生的教觀，徹法性本空，那么三者都是法印，即是一實相了。”

反正我是建議對佛學有興趣者，從印順這幾本小冊子入手，可規避很多彎路，比麋集在微信微博上的某某仁波切、某某法師經常混合了各種新世紀宗教、各種通俗心理學理論的大雜燴，不知高明多少。

《中觀今論》

釋印順著

中華書局2010年6月版

標簽： 佛學 新書